** 西方文化主導世界，學習西方文化、蔚為己用，方為上策
今
日的文明世界幾乎全是西方國家，這裡專指：英美法德荷，所打造。尤其是盎格魯撒克遜人的英語文化，不管您喜不喜歡，己是世界文化主流！當西方從文藝復興、
發明印刷機、宗教改革、理性啟蒙、地理大發現，直到變成帝國主義，霸占全球資源時，中國的明、清兩朝正實行與世隔絕的自閉自大政策。結果自是一興一落，造
成中國的知識文化水平遠遠落後於西方。
中國在清未雖有學習西方的洋務運動，唯當時對西方認識不深，認為只要習得西方船堅炮利之術，以中學為体、西學為用，即可勝過西方。當時中國在這種誤解下，僅只習取西方表面技術，卻不從基礎學習，自然不會像日本一樣的成就，還造成中國百餘年的動亂與困苦！
今
日中國在經濟有所成就之餘，早己脫離學習西方船堅炮利的表面技術，而是學習西方文化的本体，包括政治、法律、社會、思想等各方面的知識。唯中國學子都是從
俗世的教材（亦即，不含宗教的教材）去學習西方文化及學術，卻疏乎了重要的一點：西方文化及學術，包括歷史、法律、哲學、政治、藝術，都與基督教有非常直
接、不可分的關係。
西
方的興盛始於脫離宗教高壓與棄除宗教迷信，再發展成堅定的政教分離体制。故自清未民初起，中國人到西方各國時，教會己非社會主流，宗教影響力己大為減弱，
尤其到了近世，除各地星羅棋布的教堂外，一般外人幾乎感覺不到基督教的存在。因此，中國學子在學習西方文物時，忽略基督教在西方歷史文化之影響力，亦是自
然之事。
** 基督教 vs. 西方 = 孔孟 vs. 中國
事
實上，基督教對西方國家的關係，正如孔孟對中國及中國文化的關係，都是影響至深且巨，難以分割。中國曾受孔孟思想的深切影響已歷兩千餘年。唯曾實際切身影
響中國的思想，並非整個實際的孔孟思想，而是經過帝王官僚挑選而出，有利其統治的部份，才受皇帝及朝臣所重視。倡導這一部份忠君思想、卻避談另一部份愛人
保民思想的人，近世稱之為：孔家店。不管孔孟或是孔家店，都深切主宰中國的思想、政治及文化。
西方文化的演進與基督教更是密不可分的關係。今日西方國家，亦即西方帝國主義者的主角，英美法荷德，源自古時蠻邦的盎格魯撒克遜人、法蘭克人及日耳曼人。公元470年，
西羅馬帝國覆亡後，西羅馬淪入愚昧無知的時代，只有基督教會是唯一僅存的知識來源，而這個知識也只是基督教的神學教義而己。約第六世紀起，羅馬教會不斷派
出傳教士至這些蠻邦傳教以期感化其異教陋俗。這些敬畏天威的蠻邦人終於悉數皈依基督教。易言之，這些蠻邦人打從開始就是由基督教的教義所開化。當羅馬教會
以神權高壓嚴格控制信徒的思想時，這些蠻邦人在各自國王及貴族的容忍下，產生宗教改革，脫離宗教高壓。這些蠻邦人擁有相當程度的自由，可以自行解釋教義，
還拋棄宗教迷信，走向人性及理性，終於創造出許多新的學說，並發展出現代文明。
西方啟蒙者，都與基督教有密切關聯及影響，例如：笛卡爾、巴斯喀、開卜勒、來布尼玆，都是非常虔誠、倡言基督教愛人教義的學者，他們都認為，以理性研究學術與他們的信仰並不發生沖突；科學始祖，哥白尼，哲學家鼻祖，St. Thomas Aquinas，
哲學家，黑格爾，都還是神職教士，黑格爾尚用其正反律巧妙包裝他的三位一体信仰。英國會有內戰、英國國教信徒大量移民北美，與宗教改革家，喀爾文，更是直
接關係。中國教科書都有提到英國的光榮革命，革命的唯一原因就是基督教的教派意識而己。別忘記英國貴族是聚在肯特伯里大主教的四週，迫使約翰王簽下大憲
章，大憲章的見証簽字人之首是大主教，其後才是那些吵鬧的貴族。甚至東方俄羅斯的大文豪，托爾斯泰，就是憤怒於東正教會及其教士，假藉基督之盛名，卻據有
大片土地，錦衣玉食、壓榨農奴，完全與福音書背道而馳，自然造成他反對宗教的思想。即使今日西方的法律，全是直接受到 基督教 的律法（the law）影響。請看，五世紀初，羅馬帝國在 貝魯特 的學者奉皇帝 狄奧多西 之命，參照基督教的精神，修訂羅馬法（主要源自十二表法）；到查士丁尼皇帝時，為了達成他 “一個帝國、一個宗教、一部法律” 的使命，他請十餘位基督教律法學者重編羅馬法。這部號稱數十萬條的基督教法律 ，查士丁尼法典，即成為西方法律的基礎。更別忘記，巴黎大學、波隆那大學、牛津、劍橋、哈佛、耶魯，都是源於培養 神學、律法的基督教育學校。
從
上述簡短說明即可看出，基督教對西方文化的密切關係，或恐勝於孔孟對中國文化的關係。如說要了解中國文化，須先要認識孔孟；那麼若要習得西方文化，自宜先
要認識基督教及其發展才能窺其堂奧，這個結論應無疑義。唯一值得注意的是，那些教派之間的口舌之爭己歷千年，迄今尚難有結論，非基督徒的外人實無必要費神
介入其人神爭論。所謂神者誠難明，到底您是以學習西方的學術、文化為目地，而非其神學理論。
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